La question que Martin Heidegger a pos?e ? l'ensemble de la tradition occidentale est celle du sens de son concept fondamental, celui de l'?tre. En r?v?lant que c'est ? partir du temps que nous comprenons l'?tre, il a montr? que la philosophie trouve son origine dans l'existence d'un ?tre qui ne peut plus ?tre compris, comme le veut la philosophie moderne depuis Descartes, comme un sujet centr? sur lui-m?me. La question du temps n'est donc pas pour lui une question philosophique parmi d'autres, mais celle qui seule peut donner acc?s ? ce qui constitue l'humanit? comme telle. Ce que Martin Heidegger accomplit en posant la question du rapport de l'?tre et du temps, c'est cette « r?volution du mode de penser » que requiert la prise en vue de l'essentielle finitude de l'homme et de l'?tre. La mise en ?vidence de l'historialit? fonci?re de la pens?e philosophique implique que celle-ci ne puisse plus se d?finir comme une pure th?orie et qu'elle exige un engagement existentiel qui ne la met pas ? l'abri de l'erreur. C'est uniquement ? partir d'une telle conception de la pens?e que l'on peut comprendre l'engagement politique de Martin Heidegger, ce qui ne signifie nullement l'excuser.